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无语穿透无聊的期待（第8页）

一位朋友引申说：哪里有自我，哪里就有城堡。

也许还可以再引申一句：哪里有自我，哪里就有如同无法穿透的混沌、幽暗或流动的光影一样的——日常生活语言。

这里的自我已是自我的分裂。它不是主体哲学、思辨哲学意义上的自我；也不是精神分析学意义上的自我。它的分裂所隐含的否定性，归根结底是语言的否定性。

20世纪，西方人提出主体间性问题。而如若没有获得了自我意识的个体，没有康定斯基所说的“已经成熟达到启示的精神”，也就无所谓主体间性，问题在于主体间性恰恰是在沟通和显露中揭示着阻塞和遮蔽。这时语言不再是工具，不再是人可以随心所欲使用的直抵目的的工具，语言成为全部问题所在，人不得不直面语言，去经历从语言走向语言的冒险。

所谓从语言走向语言，即从工具性的语言回到语言自身。前一个语言附着于观念——这观念或者来自于民族、国家、历史、传统、形而上学的上帝，或者来自于崇高、完善、永恒乃至普遍性本身——其意义是观念赋予的；后一个语言，已是语言自身的漂泊。这时，语言背后的终极价值、本源的存在等同一性的根据，这些曾作为人们相互联系及沟通、理解的纽带的共同本质，统统失去了。语言的意义只是同一定的语境相关，或者说语言的意义只是在一定的语境中。

或许是语言的漂泊，才使人永久地落入漂泊的境地，落入西西弗斯的没有竟期的命运。

西西弗斯已成为现代人的隐喻。

对西西弗斯作为现代人的隐喻，有一种几乎成定论的理解，即将此看作希腊理性精神对当代西方人生态度的影响，看作是一种在荒谬的世界面前的自我超越精神——“他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情”——于是他的命运之星正是对这种命运的清醒的自我意识。但这显然还在理性的边界内。因为即或加缪把西西弗斯当作“荒谬的英雄”，这荒谬仍是对理性的荒谬。

这荒谬如不能走出理性的边界，就像不能走出目的笼罩的距离或不能走出意义覆盖的无聊一样，仍然只是消逝着的环节，是远离存在的。

西西弗斯之作为现代人的隐喻，只可能是在从基于本体论的主体论转向语言论的背景下。在这背景下，我们毋宁说西西弗斯隐喻着人的从语言走向语言的既是冒险也是注定的漂泊的命运。这里重要的不是理性的自我超越精神，而是“推上去”和“落下来”共时的生存悖论——亦即重要的不是在精神上超越“推上去”和“推下来”这互为因果的时间直呈的荒谬，而是每一瞬间的推动都注定承受着下落的命运本身。

这命运不再系于时间的因果链锁，因而它已不可能靠因果的必然性获得从有限向无限转换的保证。它永不可通达无限。它的有限性的真实只在于这每一瞬间的承受着下落的推动，在于这一纯属于个体真实的平凡而无望的事实。

这是一个突兀地存在于世界的事实。

吉亚科麦蒂的拉长了身躯地存在于世界的个人，即在空无中的个人，同语言一样，是没有任何先验前提作保障的。这当然不意味着否认一切社会约定俗成的东西，在社会关系中或在纯然的语言关系中。反过来，承认一切社会约定俗成的东西也绝不意味着把这约定俗成的东西承认到作为本体论的先验原则的地步。

否认任何先验前提的个人和语言共同地构成突兀地存在于世界的事实，这事实就是事件，是个人的经验性事件，亦即活生生的、当下的语言事件。

换一个角度，无论是西西弗斯的命运所隐喻的事实，还是吉亚科麦蒂的在空无中的个人所隐喻的事实，都可以看作没有同一性根据的生存悖论，也都只有在直呈语言、切近着语言的直接性时才是可理解的。这语言的直接性即以无显无、说不可说的显露即遮蔽的平面化。这是那种把语言当作传达或解释本体同一性的工具的语言观所不可企及的。

再换一个角度，如果追问事实有什么意义，可以说有无数意义，因为事实的意义原本就是语言所赋予、所构造，它和事实一样处在流动之中；也可以说没有什么意义，这也就是“有无数意义”的另一种表达，它只不过是用极端的方式强调任何事实都不存在终极的、本体论的根据。不仅其意义不存在意义之源，而且也不存在意义的中心，意义与意义之间常常互相诋毁、厮杀……除了语言和语言的转换，我们还有任何什么可期待的吗？

而一旦这样期待即期待什么，我们就落入万劫不复的命运，落入语言的悖论，落入生存两难中最没有选择自由的两难。

我无语。

前期的海德格尔说，在世界中即在情绪中即在语言中。他勾勒在世结构：烦忙——和物打交道；烦心——和人打交道；当然还有畏，它已接近世界的边缘亦即接近一种语言的边缘。后期的海德格尔不再这样表述问题。或许是因为还有这样的语言：“言说人听”如同一次地平线的升起。跟此在的中心结构相反，这语言不再囿于此在的生存及其情绪，而是走向人的。语言走向人才能真正带出存在走向此在的生成性。语言和人的关系在这里发生了一个根本性的翻转。

它或许也能看作一种情绪的翻转。

情绪与情绪有多么不同。

在世界中即在日常生活的常态中的情绪，同日常生活的语言一样，已被习俗和常识结构化。它为期待着的价值所设定，被目的、手段填充在因果链连接的框架中，明白、晓畅。或者完全相反，这情绪已是语言的沉寂乃至僵死，是板结了、硬化了的日常生活，它以无聊的形式展示着。这里没有意义，没有原因，没有结果，什么都没有，就是无聊。

我们发现烦心、烦忙和无聊在某种意义上可以看作一件事，即看作一个铜板的两面。这铜板翻过来是正，是积极；覆过去是负，是消极。

人一生要这样翻来覆去多少次！

这种翻来覆去其实只有一次就足够了，就足够把人拴死在因果相连的链锁中。人有将自己垂直起来就像语词将自己垂直起来的勇气么？换句话说，人有穿透的勇气么？在破碎中带着泥土升腾也带着泥土坠落。唯有穿透无聊也穿透生存常态，穿透类的无意识的情绪、语言，才是人的纵横开阔的生存的可能性。它是在断裂中倾听的。

无聊常常是一种无意识，作为价值判断即作为价值尺度混乱的无聊当然另作别论。

无聊作为一种生存状态已在价值的脱落中，当然这脱落本身就是粘连，只是人们往往不意识。即使它在他人的眼光或自我投射的眼光中成为意识着的心境时，也只是对无聊状态的一种表面意识或干脆说情绪体验罢了，是一种不能彻底也不追寻彻底的心境。

对无聊状态的意识已是期待的萌动。

一个有所期待的人即是一个能反身观照到无聊的人，期待在这里即自我投射的眼光。这期待可能在无期待中转向真正的期待，也可能停止在无聊的心境上使无意识的无聊成为自我体验着的无聊，既不是冲动也不孕育冲动，归根结底是意识层面的不意识。

不意识当然不是意识，尤其不是意识着自己无意识限度的意识，即不是已还原到无意识状态同时饱含着表达的冲动和可能的断裂的意识。

真正的期待是期待着的无语，是既成语言的自我审视，亦是个人习惯语的自我审视。换一个角度，只有在意识的断裂即习惯语的断裂中，无聊转向期待、转向无语才是可能的。

这里重要的是断裂。

断裂使无聊转向无语，由此造成无语同存在论意义上的情绪、同无意识的根本区别。

无语才是我期待的情绪即情绪——无语，毋宁说是我的期待自身，它不可能真的躲避无聊、躲避生存的常态和混沌着类的无意识的日常生活的语言，却永远是对无聊的穿透。