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记忆中曾经的承诺（第1页）

记忆中“曾经”的承诺题记

这一份思考搁了近两年。

当时我刚写完本雅明《论历史的概念》的阐释——《复活历史灰烬的活火——“曾经”中蕴含的微弱的“弥赛亚力量”》，对其中“每一个人身上都带有微弱的弥赛亚力量”尤有感触，甚至动了写“曾经的承诺”的意愿。

没想到不久便读到吕贝卡·寇眉的《拯救复仇》，喜欢至极——不仅它的文字缠绕难懂激起了我的兴趣；而且它从尼采、海德格尔和本雅明比较的角度所揭示的问题锋芒所向具有特别的挑战性，我便迅速做了这个为求自己理解的笔记，以备做“曾经的承诺”专题之用。然而转眼压至今日，可能吕贝卡·寇眉的文章虽一边激起了强烈的认同感，一边却尖锐地推进了问题，使我的落脚点漂移起来，以致长时间难于下笔。这次因一个问题的触动，我重新翻出笔记，也只能加做这一个引言式的“题记”和“局部问题的展开”补充前后。

同样困扰着我的是“曾经”与“承诺”——“复仇”与“拯救”如何相关，特别是如何转换的“记忆的政治”，亦即“曾经”与“承诺”——“复仇”与“拯救”，作为“记忆的政治”是如何相关、如何转换的。就我个人最初的问题意识而言一般指向前者：“曾经”与“承诺”的“记忆”如何走出“过去时”而面对当下，本雅明的“救赎”对我仅是一个世俗化或存在论化的借贷范畴。然而在吕贝卡·寇眉那里，一切都因“复仇”而尖锐起来，换句话说，作者更特殊地倾向于“复仇”与“拯救”的“记忆的政治”。

借一个比喻说，作为读者的我在“日常”中，作者却在“弥撒”里。然而这个“诸神”纷呈的世界上，哪里有一个兼容“诸神”而让各民族都能进去的“教堂”呢？要有，只有旷野之上，只有横陈在旷野上的“苦难”“灾难”——它是人类唯一可以普遍面对神、面对政治的“救赎地”。所以，我本能地想把“弥撒”还原到“日常”，并用汉语言陈述出来。只是它一再推迟到来，我也只好耐心等待了。包括在这里耐心等待有心者的声音。

所以，陈请在这里的文体由三个部分组成：（l）题记；（2）摘要；（3）局部问题展示。其中“摘要”虽然是一份“读书笔记”，但在阅读中时时有参与的对话，或者摘要本身就是为着对话，是一种理解的选取，包括重新组织和做各种勾连，都是明显的理解痕迹，这正是读书笔记的特征，今天看来，它或许不失为一份真实的“曾经的承诺”。

摘要（2002年12月笔记）

《拯救复仇》吕贝卡·寇眉

“引子”句解

1.“拯救复仇”，从意义上看，是“把复仇者从复仇中拯救出来”，或者，更进一步地说，“把复仇从复仇中拯救出来”，即改变“复仇”的意义，把“复仇”变为“拯救”。这意味着，在时间上，转变“曾经”为“将来”；在性质上，它不仅是对“复仇”情结的化解（即摆脱复仇的“物恋式”），更使之转变为净化或超度即拯救。

2.作者把这个问题放在三个人——尼采、本雅明、海德格尔——中比较研究，并立足于“记忆的政治”。记忆总是指向过去的，过去总有遗留的问题，或罪恶，或苦难，或欠债，或承诺，或业绩未竟之事，使得现存的政治必须对它做出回答，而不能置它于不顾。所以，政治必然是历史的，而且立足于现在中肩负过去未来。问题是，政治应该以什么样的心态、观念唤醒记忆、面对记忆、回答记忆？

3.作者为什么不直接这样提出问题，而要迂回曲折地拿三个人比较？首先借助本雅明让尼采回到海德格尔，这是一个很奇怪的姿态；其次是本雅明；最后好像落脚到尼采，即让尼采回到尼采，以显示尼采自身的根本不一致性。显然，作者用的也是“回归”的办法。但回归如何理解？并不是指时间上的回溯，尼采怎么回溯到海德格尔？恐怕旨在问题显现的层次上？回归不是和解（不是安抚、怜悯、补偿、等同），而是要在回归的思路上“如何再次提出救赎和复仇”的问题。回归不是单向度的，而是轮回式的，即可重复的。

4.之所以要落脚到尼采，因为“救赎和复仇”问题根本上是“权力与意志”问题，即不是神学，不是存在论，归根结底是政治。当权力与意志跟现实或跟自身发生冲突时，这就显示出它们自身的“局限”，即面对作为“碎片、谜语、可怕的偶发事件”的“曾经”——本雅明使之尖锐，海德格尔使之混沌，尼采使之两面。

5.有下述原因使迂回很难把握。第一，海德格尔把形而上学重新归属到尼采名下（形而上学就是通过将世界在概念系统中标准化而完成独断的主体），这里难免设置了障碍。第二，本雅明不喜欢尼采，不喜欢他的超人与群氓之分，而超人其实是“残酷之人”；特别是他的“永恒回归”（有译“永恒轮回”）。本雅明解释了两重意义：一重是政治经济学商品生产主导的“始终重新等同”（指价值交换的等价原则）；一重是神经官能症心理机制主导的“重复冲动强迫症”。此两种形式都是典型的“物恋式”。第三，尼采肯定抗议本雅明的这个分析，因为尼采最反对的就是犹太主义与马克思主义；本雅明倒是一身二任，《论历史的概念》的第一条，描述了神学与历史唯物主义共谋——互为对方的奴仆——两种以最低贱形式（群氓心理）否定生命的苦行理想（可以想象尼采的嗤之以鼻）。第四，本雅明与海德格尔的身份上、思想上、政治上的紧张关系。

6.目的在于，“面向过去，协商未来，而当下是绝对的无时间共处”所产生的政治意义。更准确地说，“我的问题所关注的是记忆与行动，关注过去回归和重复的方式”。当然还有，回归的不可能性，以及回归与行动之潜能的关系。作者下了一个有条件的判断：“行动的真正意义，无论从力量还是从界限上来说，都在于回归。”

问题是，“回归”一词，在这里只有做“轮回”讲，才讲得通。否则，行动的回归即在其现实性上回到过去。这是不可能的。

7.记忆与行动。为文明付账的人理应受到缅怀。这种对牺牲的记忆，一种的确正在被遗忘的记忆，是行动的真正动力。因为牺牲的记忆引起的愤慨驱动着政治批判和变革。过去的记忆像石头、牢笼。基督教把它淡化为抱怨。三人都在强化它，为了激起反抗。

8.《历史哲学论纲》（即《论历史的概念》）的独到之处。进一步展开了尼采关于历史与政治自相矛盾的认识，有可能再次重复海德格尔提出的问题：是否能超越形而上学来思考永恒回归的思想。这是一个奇特的文本：关于记忆与行动；关于一切记忆之易逝本身如何成为行动的潜在燃料；它还提出了没有和解的回归思想是否能够自动有助于对历史的非形而上学理解。本雅明给回归以肯定的评述，既谈拯救，又谈复仇，不是从复仇中拯救出来，而是拯救的方式就是复仇。

也许这里可以引申出一个与我们更切身的问题：马克思主义的革命就是以拯救的方式复仇。在理论上，“无产阶级只有解放全人类才能解放自身”，“解放”，把剥削者从他的资产中解放出来，还原他为自食其力的劳动者。这就叫以拯救的方式复仇。但在事实上，复仇即报复自革命之日起就先期执行了，从剥夺财产到剥夺肉体，至少是剥夺人格，使其成为社会的贱民（道德感如此），而拯救的可能性则许诺给遥远的将来。

9.对于尼采来说，“复仇”的官方定义（“正规定义”或“正统定义”），“标志着一种不宽容或对时间的‘恶意’，标志着一种因果报应和等价交换的奴隶经济，表明了以最卑下的形式存在的反应行动”。

撇开细节，必须指出的问题是，尼采批判复仇的不宽容和怨恨，却偏偏有此一面，当然表现为高贵者对卑贱者的不宽容甚至怨恨，例如怨恨卑下但窃权的僧侣，所以他不能接受基督的方式。

问题注疏（简约）

1.“复仇”——三人在复仇问题上的差异。作者的动机是想将“复仇”从尼采、海德格尔所赋予的“主导定义”中解放出来，去“寻求还不太明确的目标”。

2.海德格尔解“谁是尼采的查拉图斯特拉？”海德格尔认为，尼采克服向“曾经”复仇的形而上学精神的努力是失败的，最终屈从于他力图克服的复仇精神，虽然是以“超人”这样一种“非凡”的形式。

3.尼采论“曾经”压抑的深度。复仇面对的是一个“冻结了的曾经”，它所能做的只是物恋式交换的虚假拯救的尝试。1874年，尼采已经清醒预见了这种复仇的政治后果。

4.“记忆”——本雅明过高的赌注。本雅明关注的正是这样一种“流逝”：这种流逝在所有时间的每一物质性的不合时令的运动中追溯自己的踪迹。这是一种把自己刻在语言的隐晦和曲折中的丢失。它在人的身体的皱纹中追溯自己的踪迹。

5.尼采的海德格尔，或“意志的反意志”（意志自身成为反意志）。不是惩罚而是反抗，一种对现状也就是对自己的反抗：一种超越了惩罚的愤怒，一种超越了报仇的报仇，一种超越了悲痛之情的感伤。只有这才是复仇的意义，意志反抗时间和时间的曾经之“意志反意志”，即意志自身成为反意志。

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