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第21集 （第2页）

【我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。】

首先：我们把盗戒的一个持戒功德，它的一个相貌表达出来：在凡夫的六道众生当中，身为一个菩萨能够做到其心不偷，就是我们内心当中，不再随顺于偷盗之心，菩萨他的戒体──菩提心与空正见，跟外境接触的时候，能够不随顺于偷盗；那么这样子在因地上，不随顺于偷盗；在果报上，就慢慢、慢慢不随顺生死果报的相续，所以它的标准就是其心不偷。

为什么不偷呢？佛陀讲出一个理由：就是我们修学大乘的真如三昧，我们的目的要出离三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。这里的偷心它有两层的意思，我们前面说过，第一个、表层的一种身口意的规范，第二个、深层的一种精神。从偷盗的精神来看：

什么叫偷心呢？只要你还贪求三界的依、正二报，这个就是偷心了；对生命的果报特别的执着、念念不忘，这个就是偷心了。

因为这样会伤害你的空正见，也伤害你的菩提心了。这以下的过失，主要的是约着表层的规范，说：为什么不能偷呢？这里有一个重要的理由：假设一个人他有多闻的智慧、有少分的禅定，他的功课的加行也非常的多，但是他经常会去夺取他人东西的一种欲望跟行为，那么他最后会得到什么果报呢？邪道，邪曲之道！这个邪道众生，经文上讲到两类的众生：第一个是畜生道，第二个是鬼神道，这两个道都是心术不正。

什么叫邪道呢？

一、福报大的是一种精灵──这个精灵它的本位是畜生类。比方说：它是一只老虎或者是一只狐狸。这个畜生，因为它过去生的习气是偷盗，它喜欢去占别人的便宜、去偷取别人的东西，所以它就盗取日月的精华，时间久了之后就变成精灵了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精华之后，它就能够变现做人，变现成男众、女众…各式各样的变现，这个叫精灵。

二、中品妖魅──前面的精灵，它的本位是畜生，这个地方的本位是鬼神，但这个鬼神它是欢喜偷取人类的精气，把人类的精气吸走以后，变成他个人的能量，也可以做各种的变现。

三、下品的邪人──这是一个人道，这个人道，他为前面的精灵跟妖魅所附身，来当作他们的一个媒介，帮他们做事情的，叫邪人。

那么这个邪人是诸魅所著──为前面的精灵跟妖魅之所附身；这些人──彼等群邪，都有他相应的眷属，都是邪知邪见、无惭无愧的，而且都是自己认为成就无上道的。

这以下是佛陀的预言──

说：在我（佛陀）灭度之后，到了末法时代，五浊恶世、魔强法弱的时候，这些妖邪的精灵、妖魅、邪人，就开始出来活动了。这些恶人出来活动，是以什么方式呢？是潜匿奸欺，称善知识──他把心中欺诈、欺诳之心，把它隐藏起来，表面上装出一副大善知识的样子，每一个人都自己认为自己得上人法；说：我是某某的古佛转世、某某菩萨转世…。

他为什么把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑无识，恐令失心。无识就是说，他对佛法的知见、他对佛法诸法因缘生的道理，没有很深刻的体验。詃惑，詃就是这个人，他会经常谈论这个吉凶祸福──说你这个人，什么时候会发生什么灾难、什么时候会有什么样的病痛…以这样一种吉凶祸福的口气，来迷惑这些没有知识的人。那当然这个人也搞不清楚生命的缘起，也不知道世间上果报是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被这恐怖的言词，失掉了一种正确的判断力，六神无主啦；尤其一个人遇到病痛、遇到灾难现前的时候，他更是六神无主。在这种情况之下，这个人以善知识的姿态出现，妄谈吉凶，结果呢，所过之处，其家耗散──这个人所到之处，众生为了要消灾免难，就把金钱供养出去，结果整个财富就要耗尽了。

这里的盗戒，它的一个深层意思，我们看后面的经文，他不单是偷盗财物，他是偷取佛法，贩卖如来，这个过失是比较重的，后文会讲到。我们先做一个简单说明——

只要是在世间上出现一个佛教的善知识，不管他是哪一个宗派，有两个共同的原则，是不可以犯的──两大禁忌。（一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了。）

第一、一个善知识不能够自我膨胀──妄谈自己个人的修证：比方说，他在大众场合宣扬他自己持戒修苦行的善法，更严重的是宣谈自己个人的果证，这是佛教的大忌，因为你个人的修证，你谈出来有什么用呢？佛教的理论是诸法因缘生，我们把法门提出来，每一个人依照法门去修持，他就能够离苦得乐，如果我们妄谈个人的修证，产生个人的盲目崇拜，使令整个学佛的焦点，就失去它的焦点，大家不是在学佛法，是在学你个人的行为，这对整个佛教来说，不是好事情。所以一旦是在自我膨胀，这个就是有问题。

第二、颠倒说法──法说非法、非法说法：一个善知识绝对不能够在公开场合，妄论感应神通、吉凶祸福，不可以的！因为你这样子，会让大家产生一种向外攀缘的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向内安住的。

法师的责任就是──弘护正法，开人智慧，开启他人心中的光明。

那么自我膨胀跟颠倒说法，都有误导众生的过失，把众生误导到另外一个方向去，所以在后文说：偷取佛法，贩卖如来，这一部分佛陀发挥的比较多，有很深重的教诫。

佛教舍贪

【我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】

违教深害

【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。】

舍贪近道

【若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。】

诸佛教诲

【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。】

这一段，佛陀把整个其心不偷，它的一个内在深层的精神，发挥得非常详细。什么叫其心不偷呢？

说：我教比丘，这个比丘当然包括了声闻比丘，也包括了菩萨比丘。循方乞食──身为一个出家的比丘或者是菩萨比丘，他乞食的时候，是不能有分别心的，不能选择对象的，他是平等的、按照次第的一家一家来乞食。为什么呢？因为舍弃贪求之心。依止这个──对三界果报的贪求舍弃以后，就有助于成就我们无上菩提之道，所以诸比丘等，不能够在大界当中，烹煮熟食或储存饮食。菩萨道的一个精神──寄于残生，旅泊三界，菩萨在观察生命，他把生命当作是一个大海中的水泡。他观察我过去的业力，创造我现在的身心世界，我有一个外在的色身、有内在的感受跟想法，那么这个身心世界？只就是一个广大大海中，一个暂时存在的水泡，它随时会破灭的，所以我只是暂用这个还没有破灭的水泡、这个色身来修学佛法，三界的生命只是暂时借住的，这叫旅泊三界！示一往还，去已无返。身为一个菩萨，他经常保持一种精进，把今生当作最后一生，从此以后再也不来三界了。

佛陀在诃责偷盗之心之前，先把佛陀的教诫表达出来——

一个菩萨，他的心态就是『寄于残生，旅泊三界』。诸位…你要是读蕅益大师《梵网经菩萨戒》的戒体篇，你会发觉：一个人要得到菩萨的戒体是不容易的，就是这一句话──寄于残生，旅泊三界。你凭什么受菩萨戒，凭什么？凭的就是这一句话。你把整个三界的果报，当作一个暂时的因缘，你生命的目的，就是这个过程──积功累德。所以如果说你今天的心情，向外执着的心，还是很重，包括你的色身、包括外在的东西，你都执着很重，你这个菩萨戒体，可能只是跟菩萨戒结结缘而已。这里就道出菩萨道的精神：

菩萨来到人世间，假借这个暂时的生命，来积功累德做最后的冲刺，从今以后要解脱生死──示一往还，去已无返。

佛陀先把菩萨道的精神表达出来，假设我们今天违背这样的一个精神，是什么过失呢？

云何贼人，假我衣服，裨贩如来。这个贼人，什么叫贼人呢？古德解释说：就是在佛法当中，你出了家，也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状，但是你却依止外道之法来教导你的弟子。什么叫外道之法呢？你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应；这就是假我衣服，裨贩如来。这地方有两个过失：

一、贩卖如来──佛的功德是宣说正法；佛有说法之恩。结果你现出佛的相状，因为你出家就是现出佛的清净幢相，结果你没有宣扬正法，你讲的是外道法，让佛的功德在世间消失掉──贩卖如来，把佛的功德给贩卖出去了，你没有扮演佛陀说法的角色。

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