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无聊的悖论
近年来文学界和美术界忽然沉落于无聊的中国式幽默。
面对一批“无聊”的作品,自然想问无聊的意义。而一旦问“无聊的意义”,便陷入“无聊的悖论”:
无聊的意义是无意义。
无聊已是存在对意义的怀疑、否定,但无聊分明又隐含着对自身无意义存在的意义评价——“无聊”。无聊陷入了价值脱落又价值粘连的存在迷惘。它一方面随意勾销人为的意义,另一方面又拒绝上帝的绝对价值而守护着人的毫无意义的游戏天性。在这个两可两不可的门限上,不妨说,无聊即是退回到生存的零度。
也许应该先界定一下无聊的位置,无非想在逐时髦的大潮下,避一避舶来品的嫌疑。
依我们血流的体验,似乎在中国的传统文化中,无聊多半是一种入世不得又出世不了的尴尬。如果入世有得,他“弄权”“玩世”,富贵去了;如果出世有方,他“麻木”“归隐”,清静去了。有为无为,两者都不会“无聊”的。
于是有所谓“儒道互补”图:
按照鲁迅的说法,中国的“国民性”或国民的“劣根性”,可以表述为,以“无聊”为摆动中心的玩世与麻木。至于入世的“弄权”和出世的“归隐”,那已是“君”“贤”之辈了,当不在“民”之列。
可见,“无聊”,实属正宗国粹,像阿q至死没画圆,孙子也未必画得圆,恐怕永远也画不圆的“圆”。
这当然是有一番考究的。
我们在《无聊——五人谈》之一的“重复——十字架与圆:无聊的语境”中做过一个题目:
“西西弗斯的荒谬胜利法与阿q的无聊胜利法之比较”
兹撮要如下:
“两战”后,加缪已把西西弗斯的神话改说成荒谬的套语,风靡一时。似乎上帝来到人间是出于“对无效的痛苦的偏好”,以致找到最不堪忍受的惩罚——无效的重复,从而使这惩罚本身构成一种观赏的乐趣。但荒谬的人说,“是,无效的痛苦是我的幸福”。西西弗斯回身看着滚落下山的巨石,为什么不说“是”,你不是想看到我说“不”的痛苦吗?——神啊,宽恕我吧,徒劳无效的痛苦是最不堪忍受的痛苦——但不是,“不存在未通过蔑视而自我超越的命运”。这座山坡,这块巨石,包括它们上面的每一颗砂粒,都是我的世界,我的过程。目的是微不足道的,过程就是一切,而只有我,才是这个世界、这个过程的主宰。所以,西西弗斯对诸神的惩罚说:“是,我的痛苦就是我的幸福。”
加缪把西西弗斯叫作“荒谬的英雄”,把他的胜利叫作“荒谬的胜利”。
但是,加缪太浪漫化的悲剧意识使他少了一点幽默感,要不然他不会忘记补充一句:歇斯底里、抑郁症、吸毒、同性恋、艾滋病、嬉皮摇滚、竞赛疯狂……少得了巨石滚落时掉下的这些“幸福的颗粒”吗?
加缪还是太傻,他不意识,连这种荒谬,即对抗神的荒谬,仍然是神的胜利,那么荒谬意识的存在以及它隐含的自我超越价值的悲剧性,那是神可以观赏的巨石之巨的意义之所在。英雄,你太煞有介事了!
“无效”“无望”的惩罚,其实是一种价值的惩罚,你对它说“不”或“是”,都可能还是价值的,都可能同“效”“望”的价值系统及其转换处在某种价值关系中,它恰恰在山坡的高低差上隐喻出来。巨石不过是意义的符号,你把它从阴冷的河谷向光辉的顶点推去,巨石推得愈高,其意义就愈重,直重到人不堪忍受而滚落下来,回到重复。
不管你给“重复”再取一个怎样美丽的名字——“规律”,并且随着它的价值转向名字会变得更美丽——“真理”,然而神玩赏的正是这一点:你赋予的意义如何在哪一点超过你自身,眼看着你在接近神的那一刹那的获得失去全部,包括你死活不顾而坚挺起的荒谬的悲剧姿态——你看,我在说“不”!
这没用,人。对神来说,人终究是人,而且是终有一死的人,西西弗斯不死,他因而没有痛苦,然而它的永劫不复的无效徒劳已是个体生命的死的象征了。那你抗争什么呢?你是人,本来如此;你是神,永不可能;你是半人半神的英雄,也不过是你借以自欺的悲剧性或崇高感而已。它才是你痛苦的根源。
西西弗斯的荒谬,是不成其为神而想成其为神的荒谬,它的惩罚是从它的狂妄的抗逆中引申出来由人担当的自我惩罚,这倒是意志自由的清醒——我是人,仅是人,终有一死的人。
阿q恐怕还没有这样的幸运。
阿q没有区别于人的神的超验警戒,他只有区别于非人的“天地君亲师”。君、亲是人,那么,阿q顺者可作为人臣、人子,而逆者,则痞子不如。所以,他的自欺或“精神胜利法”,终究是想成人而终不得其名的痞子无行。
可怜,阿q是做梦都想成人的。盘辫子,求吴妈,君亲之愿可谓急矣。鲁迅“怒其不争”是冤枉了,“哀其不幸”也未免以成败论英雄。你看他临死都在画“圆”,“过了二十年又是一个”——“圆”。
成人就这么重要?以“天地君亲”为师道的成人就这么重要吗?
以阿q从未有过的口吻回答“不”的,是当今的无聊者。
他们不想成神,也不想成人,在什么都不想成的这一零点上,他们是公然无聊的一代,他们失去了一切有意义的语言,不知道是因为学会了说“不”才失去,还是因为失去了才学会说“不”。所以,他们对一切堪称师道的华表漫不经心地哼着“不”的小调走过。走过永恒和不朽。
“痞子”,不同于“无聊者”,痞子是君子的漫画化。他们追求的目的是一致的,所使用的手段也都是自己认可的,不过认可的标准常在君子的手里,因而痞子的手段被君子视为不正当。
无聊者,至少是对他们的目的的厌倦,当然也包括对他们攫取此目的的手段的厌倦,因而无聊者没有目的、没有手段,他们生存在一无所有之中。
如果说痞子是承接着旧价值的评价,那么无聊则很可能是存在与价值的剥离了。因为无聊就其直接现象看是否定,就其间接的或深层的断裂或悖论看,是期待。但这不是与目的相关的即为了目的而存在的期待,而是无目的的期待自身。
同样,我们在《无聊——五人谈》之一的“无语——穿透无聊的期待”中做过另一个相关的题目:
“被设定的期待的脱落”
亦撮要如下:
无聊总隐含着无聊的期待,亦即无聊总同期待处于一定的关系之中。就其直接现象看。无聊仍在价值层面上,它以对意义的否定而成为意义转换的一个环节。否定仍是肯定,这期待因而是设定的,它和目的相关,即期待有期待者。这期待者便成为期待的动力,成为支撑期待的意义所在。
正是目的,无论是先验的目的,还是先验目的变换着的各种脸谱、各种语言形态,像光一样照亮着我们的生活。我们为各种目的而活着,这各种目的即我们的无须论证的人生意义。但如有一天,我们突然发现这各种具体目的背后的先验目的只不过是一个假设,是上帝投掷的一次骰子,根本不可能结结实实地支撑起我们的整个生活,意义的连环完全可能像多米诺骨牌一样因一点变动而连锁坍塌,那么即使我们仍随波逐流于期待者的流变,却不再能排遣那不时掠过心头的惶惑、疑虑,那堵塞着、麻木着各种感官的无聊感。甚或,我们不再期待任何期待者,我们只是无聊,哪怕由此成为黑格尔所说的“全身瘫痪的人”。它当然还不是期待,而只是被先验目的设定的期待的脱落。
并不是每一个人都会落入这被设定的期待的脱落中。
人来到这个世界,他的被安排、被抛入的状态表现在从小到青年的习得过程中,这习得过程,与其说是学习知识,还不如说是学会希望,学会目的、意义。
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